Il arrive aussi qu’elles se redressent complètement en position assise, agrippent fermement leur soignant, voire l’entourent de leurs bras, tout en émettant des bruits de gargouillement. La pression artérielle et le rythme cardiaque augmentent également. Selon les assistants chirurgicaux présents, c’est effrayant à chaque fois: on ne s’y habitue jamais.
Il existe même des cas d’assistants chirurgicaux tellement terrifiés qu’ils ont abandonné leur profession.
Les mouvements défensifs des donneurs sur le point d’être opérés sont appelés « réflexe de Lazare ».
Les réflexes de Lazare seraient aussi un signe que la personne en état de mort cérébrale n’est pas morte: quelle personne morte est capable de se redresser et d’entourer l’assistant opératoire? Les médecins disent à propos de ces gestes et mouvements qu’il s’agit de réflexes musculaires involontaires: des réflexes spinaux déclenchés par la moelle épinière. Ils suggèrent que cette réponse suffit à expliquer toutes les questions que l’on peut se poser à propos de ce phénomène. Pourtant, ce n’est pas le cas. Cette justification seule devrait déjà nous faire réfléchir ; car de tels réflexes musculaires involontaires ne sont probablement possibles que chez quelqu’un qui est vivant, et non chez quelqu’un qui est mort. Avez-vous déjà vu un mort se redresser soudainement?
Un jeune anesthésiste assistait pour la première fois à une opération au cours de laquelle des organes étaient prélevés. Au début de l’intervention, son chef, anesthésiologiste, lui donna pour consigne de commencer l’anesthésie. Le jeune anesthésiste réagit avec surprise: “Ce n’est pas nécessaire, il est mort après tout, non?” N’allons-nous pas administrer une anesthésie à quelqu’un qui est mort? “Son visage prit alors une expression presque dure, et elle lui lança une seule phrase: ‘Comment pouvez-vous en être sûr?’” Le jeune anesthésiste en resta stupéfait.
Dans ce contexte, Ger Lodewick pose la question, on ne peut plus compréhensible: “Ne devrions-nous pas éventuellement considérer les réflexes de Lazare comme le dernier effort d’une personne consciente de ce qui va lui arriver?”
L’administration d’anesthésie lors du prélèvement d’organes est envisagée différemment. Dans les directives de la Fondation allemande pour la transplantation d’organes (DSO) — la fondation qui encadre le don d’organes en Allemagne — il est indiqué que l’anesthésie n’est pas nécessaire pour exclure la conscience du donneur d’organes ni pour éviter des réactions à la douleur. Cependant, au vu du réflexe de Lazare, il reste raisonnable d’apaiser le donneur d’organes avec des moyens appropriés (tels que des opiacés) ou de le détendre (« relax » figure bien dans le texte allemand). On se demande alors: comment peut-on détendre et apaiser une personne morte?
De plus — c’est ainsi que cela est formulé dans le texte allemand — il est logique d’utiliser ces opiacés pour éviter une augmentation de la pression artérielle et du rythme cardiaque. Quiconque lit cela ne peut qu’en conclure qu’il s’agit ici d’une personne vivante et non d’une personne morte — n’est-ce pas?
- Quelle personne morte a besoin d’anesthésie?
- Quelle mort peut provoquer une hausse de la pression artérielle?
- Quelle personne morte manifeste une réaction de défense?
Il n’est donc pas juste d’affirmer qu’une personne est morte si son cerveau ne fonctionne pas — cette personne posséderait encore une conscience (supérieure). Par conséquent, nous ne pouvons pas prétendre qu’une personne est morte lorsque le cerveau cesse de fonctionner.
C’est pourquoi de plus en plus de personnes sont convaincues que le moment où la mort cérébrale est constatée n’est pas le moment de la mort, mais un moment ou une étape dans le processus de mourir.
La plupart des médecins s’accordent à dire qu’au moment où la mort cérébrale est constatée, le processus de mourir est devenu irréversible. Mais la mort cérébrale ne serait pas la mort ! La mort cérébrale marquerait un moment spécifique dans le processus de mourir. Par conséquent, nous pouvons dire que la personne en état de mort cérébrale est encore vivante.
Si les reins ne fonctionnent plus, nous ne disons pas que la personne concernée est “morte des reins”, mais nous la mettons sous dialyse ! Lorsque notre cerveau ne fonctionne plus, il est malade — tout comme les reins — mais pas mort ! Il serait donc également possible que des personnes décrites comme “en état de mort cérébrale” se réveillent à nouveau et reprennent conscience.
Il y a de plus en plus de médecins qui admettent la possibilité qu’une personne en état de mort cérébrale puisse encore ressentir quelque chose, ressentir la douleur et peut-être même entendre ce qui se dit. Même un médecin dirigeant de la DSO déclare: “Il est en effet impossible de prouver que quelqu’un qui a été déclaré en état de mort cérébrale n’a réellement plus aucune perception — par conséquent, nous ne savons pas non plus s’il peut ressentir de la douleur ou non.” Mais si nous ne savons pas avec certitude qu’une personne en état de mort cérébrale ne ressent pas la douleur — ni lors des tests, ni lors du prélèvement d’organes lui-même — alors pourquoi continuons-nous à le faire?
Il serait bien préférable, bien sûr, d’arrêter complètement “l’abattage” des donneurs d’organes, qui se trouvent au milieu de leur phase d’agonie, et de leur permettre leur mort personnelle.
Comment se fait-il qu’aujourd’hui nous traitions la mort de manière si superficielle?
… nous ne sommes plus capables de voir et/ou d’expérimenter que tout le processus de mourir a un sens ! Et en effet, chaque partie de ce processus: toute expérience est nécessaire pour accomplir un bon passage.
Notre processus de mourir est un processus de naissance. C’est pour cela qu’il lutte: se libérer de l’ancien monde terrestre afin d’entrer librement dans le nouveau monde.
Il existe désormais suffisamment d’éléments qui nous amènent à soupçonner que, dans le processus de mourir, nous intervenons dans un événement sacré dont, au fond, nous n’avons pas encore de véritable compréhension. Et c’est précisément pour cette raison que notre intervention aura de grandes conséquences pour le donneur, des conséquences bien plus profondes que nous ne l’imaginons — des conséquences qui se feront sentir non seulement dans la vie après la mort dans le monde spirituel, mais aussi dans la prochaine vie.
(Hans Stolp – don d’organes – transfert d’organes, prise de conscience? ) »
Note: Cette publication a été traduite de l’allemand, mais dans cette vidéo un médecin s’exprime en allemand en exposant la vérité sur la transplantation d’organes.
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